《供養讚》供養――曹溪水 (象徵意義：甘露水，撫慰眾生煩惱) 『供水功德：身心潔淨，相貌莊嚴，遠離煩惱，尊貴自在 。』。 【譯解】南華寺前面的那條曹溪水都是向東流。觀世音菩薩手中拿的淨瓶水，能夠滅除眾生的過失災難罪業。灌頂的牛乳轉化成淨水有如佛法的清淨覺性，能消除眾生的煩惱塵垢。祈請南無普供養菩薩摩訶薩用楊枝來灑甘露水，讓飢渴煩擾眾生，及被惡業所燒焦的眾生都能潤澤。使眾生獲得甘露法水的滋潤，且消除滅盡所有的煩惱業火。 【譯解】佛性、佛的智慧，就好像黑夜中的一輪明月，照亮整個大地。佛的四無礙智，能夠教化演說，順應眾生之所需，解脱眾生之所迷惑，超過世間一切的言說。佛陀能夠運轉慈悲喜捨於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道四惡趣中。佛的功德能夠讓所有卵、胎、濕、化四生離開生、住、異、滅四相的生命流轉。相信佛的恩德常護佑廣闊普及所有眾生。仰望佛的無量無邊功德。相信佛的廣大慈悲能夠照見我們，並證明我們今天在這莊嚴的道場禮拜懺悔且誠懇的祈求發願。現在正當第四卷入壇緣起。 【譯解】我們雖然根器不同但不論來自世界悉壇【註三】、為人悉壇【註四】、對治悉壇【註五】、第一義悉壇【註六】「四悉壇」等境界，但在行、住、坐、臥四威儀生活中的每一個細節，我們都非常虔誠恭敬如儀如法，且用清淨的身口意來禮拜懺悔。我們在花瓶裡插著美麗的三島(三神山)春花，在爐裡燒著上等優質的香，冉冉飄在上空，形成了香雲蓋，然後點燃著像智慧火把的燈 ，用最恭敬的心獻上最好的百珍聖果供品來供養佛，並且集中精神，依照章節的禮唱梵唄【註七】諸佛的名號，並五體投地，懇切發露懺悔，祈求諸佛菩薩慈悲消除我們的諸業障。 【譯解】從無量劫生死以來直到今天。我們被色身迷惑，然後受卵、胎、濕、化等四生的生死輪迴，因此起了生、住、異、滅四相，顛倒妄想的無常流轉。我們身口意因愚痴迷惑，而犯了別解脫律儀【註二】、靜慮律儀【註三】、無漏律儀【註四】、斷律儀【註五】等四種不同層次的律儀過失，這都是因為迷惑顛倒妄想所造的苦業。而我們的心隨著順逆境界產生愛恨憎，因此我們起貪愛心、起瞋恨心、起苦惱的情緒，於是牽動了內心愛恨情仇的情緒變化，造成對人事物的取捨。無明煩惱如膠似漆一般的黏住深入我們的八識田中(無明是深層的煩惱，煩惱是淺動的無明。)，難以分割，於是從內在的煩惱與外在的境風，把我們身心攪得迷惑混淆。這都是因為我們無量無邊的惑習糾纏所致。 【譯解】佛法廣闊的宣導，是要靠著真理的解釋。我們內心非常的清淨喜悅，這種清淨喜悅的情緒，深入我們的八識田中，使我們刻骨銘心難以忘懷。現在我們邀請召集高僧大德，帶領著我們一起誠心懇切的求懺悔，祈願諸佛菩薩慈悲憐憫我們，並在冥冥之中加被於我們。 【譯解】佛陀具有端正莊嚴微妙的三十二相好。佛的修行有歷經三大阿僧祗劫的功德。佛的莊嚴面像如十五滿月般地圓滿光亮，佛的眼睛像蓮花一樣的澄清明亮。所有天上人間的天人都讚美恭敬佛的偉大。 命懺主，來作為我們禮懺功德的證明。 【譯解】我們 奉請「過去七佛及未來彌勒佛」，共八尊佛。為我們作禮懺功德的證明，啟運慈悲道場懺法。一心歸命三世諸佛。南無過去毘婆尸佛。南無尸棄佛。南無毘舍浮佛。南無拘留孫佛。南無拘那含牟尼佛。南無迦葉佛。(以上是過去佛)。南無本師釋迦牟尼佛。(現在佛)。南無當來彌勒尊佛(未來佛) 。每卷入懺開始都一樣。 【譯解】今日在『梁皇寶懺』共修的同們，我們非常誠心誠意五體投地，至心痛切地懺悔且相信諸佛菩薩的教誨。在《佛說雜藏經》經說：當佛住在王舍城的迦蘭陀竹園(竹林精舍) 時。有位目連尊者出定後到了恆河邊上。看見所有的餓鬼在受各種不同的苦刑。眾餓鬼見菩薩來，都爭相請問自己往昔的因緣。其中有一個餓鬼問：「我一生下來就沒有東西吃、老是飢餓，也沒有水喝，渴得要命，好不容易找到廁所裡還有大便可以吃，沒想到廁所上面還有一個比我大的鬼，竟拿棒子打我，所以連廁所的大便都吃不到，連靠近都不可以。我為什麼會有這麼苦的果報，就連去吃大便都要被人家打？」目連回答說：「這是過去世你在人間作寺院主事人的時候，有一天來了個乞食的比丘，而你吝嗇，不留他吃飯，等乞食比丘走後，你才給原來舊的僧眾開飯，讓那位乞食比丘餓著肚子走了。因為你沒有行正道，道場本是十方的道場，由信眾供養十方僧眾，而你卻慳吝無道，所以受此餓鬼報。此報之後，還要到地獄去受更苦的惡報，來償還你的罪業。」(恆飢無食報) 【譯解】又有一個餓鬼問目連說：「我生下來，肩上就有一個大銅瓶，裡面裝滿很多的熱銅汁，像燙油一樣，然後用杓取灌於我的頭頂，很痛苦，我是犯什麼罪過？」目連回答說：「過去你在人間作寺院裡的知事，管理寺中事物時，私藏了一瓶酥醍醐，不按時分配，若有新的僧人來掛單，你會等客人走了以後，才分給舊常住的僧人，你怎可四方僧之物不給四方僧用呢？這都是因為你沒有行正道，慳吝無道，所以先墮餓鬼受刑罰，報盡再墮入地獄受大惡報。即然四方出家人都以釋為姓，當然就如是同一家人，故哪有自家的東西不給自家人用的道理？」(烊銅灌頂報) 【譯解】又有一個餓鬼問目連說：「我一生來，常吞熱鐵丸。我是犯什麼罪過？」目連回答說：「過去你在人間出家未受具戒，為沙彌時。有一檀越，來寺作福，供養冰糖，你取冰糖作冰糖茶的時候，私下偷竊了一小塊來吃。這都是因為這因缘所以得到吞熱鐵丸報，報盡再入地獄受大惡報。」在《地藏經》裡說：若有眾生，偷竊常住財物、穀米、飲食、衣服乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。(吞熱鐵丸報) 　佛法威嚴無比，修行人做了違背修行人基本原則的事，會造下很大的業力，故事中法道做了偷竊與飲酒的事，違背了最基本的戒律，差一點變成鬼，幸虧公開懺悔才得以回復人身。 【譯解】今日在一起共修『梁皇寶懺』及以上聼到餓鬼道的因果報應的我們，如目連所看到餓鬼的果 報，是非常恐怖，令人害怕的，因為他們現在所受痛苦的罪業，我們也有可能受過，也有可能做了類似的事情。可是我們常被無明所迷惑而不知道，有這樣無量無邊的惡業，於未來世就會受無窮盡的苦報，如今我們已知曉就要當下生起大慚愧心，懇切悲痛懺悔往昔所造之罪業。且祈請諸佛菩薩，以廣大慈悲心，及殊勝的大神力加持我們，令我們罪業消除。又願為十方盡虛空界一切餓鬼、父母師長、信施檀越、同壇尊證、上中下座、善惡知識、廣及十方一切眾生、無窮無盡、四生六道、祈求哀憫懇切悲痛懺悔，若已犯之罪業，今祈請諸佛菩薩以廣大慈悲心及殊勝的大神力，令罪業消除。若未作此罪者，則因我今之求哀懺悔，畢竟不敢復造，罪花由此凋謝。我雖求哀懺悔，但畢竟是個凡夫，能力非常棉薄，所以唯有祈求歸依十方三世一切大慈悲父。又願救拔盡十方虛空一切地獄道、畜生道、人道、等無量眾生，令所有四生六道眾生即得解脫。斷貪瞋癡三障業，脱離五怖畏，證得八解脫，得大自在。然後發四弘誓願【註二】，普度眾生。能夠當面見到佛，蒙佛親自來教誨我們，承佛的教誨當下就開悟解脫。佛能夠十方化現，隨眾生而感應遍諸佛土，祈請諸佛菩薩以廣大慈悲心，及殊勝的大神通力加持我們修行圓滿，能親見佛面，聆聽佛的妙教，使我們早日成就正等正覺。 【譯解】今日在一起共修『梁皇寶懺』的我們，非常誠心誠意五體投地，至心痛切懺悔且相信諸佛菩薩的教誨。在《賢愚經》經說：當時佛在王舍城時，城的東南邊有一水池，這水池是從四面八方的人和畜牲的屎尿污穢皆倒入或流入池中，臭惡之氣，沒有人願意靠近這水池。而池中有一大蟲，身長數丈。身無手足，宛轉腹行。或高或下，非蛇非蟒，絕奇之怪物。這時阿難也前往觀看，便回到佛所，啟問世尊。於是佛告大眾：「過去這條大蟲，在維衛佛圓寂涅槃後，曾經在一個寺院作寺主。本來是一個如法修行的人，專職接待掛單暫住僧人的吃喝住，有一次有五百比丘經過此寺，寺主歡喜的請他們留下來接受供養，且盡心盡力的打裡他們的住宿。後來又有五百個商人路經過此寺，便請求住宿，當商人離開廟寺之時，看到五百比丘非常精勤行道，於是便拿出五百顆寶珠來供養。但這寺院的寺主對五百商人所供養的五百顆寶珠生起了貪心，想據為己有。就在受到大眾質問時，便惡語傷人的說：「這是商人供養我的，你們誰要是想搶奪珠寶的話，我就砍斷你們的手和腳，把你們投進糞坑裡去！」這時五百比丘，悲念他癡心妄想，不與計較，默然而去。這或許是隨口妄說而已，但善惡到頭終有報，因緣果報是非常分明的。連動一個邪念都會有善惡報，更何況寺主這種惡狠狠的妄言。既然這樣說了，又不知懺悔改正，於是死後，他對別人所說的話就應驗在自己的身上了，因此受此悪報。此報之後，還要到地獄去受更苦的惡報，來償還他的罪業。」(屎尿無手足報) 這是唯心所現的力量，因為心裡面現出那惡境，要去割這五百位比丘的手足，丟到糞坑裡面去，所以自己就受了自心所現的業報。這就是天堂地獄只是一念之別而已，我們不可不慎之啊！ 【譯解】佛在王捨城。又看見一個眾生。身上長著大舌頭，舌頭被鐵釘釘住，全身被猛火燒焦，一日一夜萬死萬生，痛苦煎熬永不停息。目連問佛：「這位眾生是犯什麼罪過，今世要受如此的悪報？」 佛告訴目連說：「此眾生前世作人時曾是一個寺院的寺主。經常訶責、瞋罵、驅趕在他們寺院掛單時間長久的比丘，且不給他們飯吃，所以才有今天的果報。此報之後，還要到地獄去受更苦的惡報，來償還他的罪業。」(釘舌火燒報) 【譯解】又有一個身體高大的眾生，頭上頂著一口方形大鍋。鍋內裝滿了熔化了的銅液，鍋下有烈火燃燒。熔化沸騰的銅液從鍋四面溢出，灌在受刑眾生的身上，哪裡沒有熔銅就往哪裡流，未曾停止過實在是劇苦無盡啊！目連問佛：「這眾生是犯什麼罪過，今世要受如此的悪報？」 佛告訴目連：「這個人過去世在寺院裡作過知事，有施主送油來，他不送到齋堂給眾僧吃，因為寺裡有掛單的過路僧在，他要等到客僧走後才送進齋堂，因作此罪，才有此報。在寺廟裡信眾送到寺院裡的任何東西，都是供養佛法僧三寶的，無論常住僧或客僧都是僧，都有權受用眾生的供養，若分別對待即是罪過，所得果報觸目驚心。此報之後還要到地獄去受更苦的惡報，來償還他的罪業。」(烊銅灌身報) 【譯解】又有一個眾生，被火燒的鐵丸，從頭頂上掉下來，進入身體然後再從身體下面出來，日日夜夜跑來跑去，痛苦不堪，未曾停止過。目連問佛：「這眾生犯什麼罪過，今世要受如此悪報？」 佛告訴目連：「這人過去世，在人間出家未受具戒，為沙彌時僅僅盜竊寺廟果園中的七粒果子，死後先下了地獄受此極大苦，萬萬年之後，重報盡了，還有餘報在等著他。」比如有人重重打你一拳，你疼痛難忍，三天之內隱隱作痛。這「隱隱作痛」就是一拳之後的惡報及餘報。僅僅是偷摘了園中的七枚果子，這對我們凡夫來說簡直不可思議，然而這是佛所說的，我們不敢不信！(鐵丸貫身報) 【譯解】又有一條大魚，身體有很多頭，每個頭的樣子都不一樣，被人家的網子捉到了。佛陀看見了，便入慈心三昧，以三昧力加被於魚，魚即能作人語。佛陀呼喚魚，魚就回應。佛陀問：「你的母親在那裡？」魚回答：「我母親在廁中作蟲。」佛告訴大眾，這魚在迦葉佛末法時，是博通三藏的大法師。雖能言善道，但不求實事。這個精通三藏的比丘，常犯惡口罪，喜歡罵人，行為不能守戒律。凡事有頭無尾，故受多頭之報。這位自己都無法消受施主供養的比丘，還要把三寶的資糧供養他的母親，他的母親如何消受得了？因此，他母親死後墮入廁中為蛆，實在可憐。這是佛說的話，誰敢不信？「施主一粒米，大如須彌山，吃了不修行，披毛帶角還，佛說所有說話粗魯、惡言穢語的人，及那些傳閒話挑撥是非的人，及批評父母老師長輩是非的人，死後都要先下地獄受報。獄卒用燒紅的鐵叉烙其舌頭。再以牛犁耕其舌，又以燒紅的鐵桿、鐵鉤種種刑具懲罰他。罪報完了，又生到畜生道受報，百千萬劫難還人身。常言道：「誰人背後不說人，人人背後有人說。」我們都犯過惡口罪、兩舌罪，若不趕快懺悔改正，還要等到何時？佛說，惡口的人將來受多頭報，如雙頭蛇，雙頭羊。(百頭魚身報) 【譯解】我們今日在一起共修『梁皇懺』的大眾，即知佛語如是，要起恐怖畏懼的心，世間不出善惡二途，善則修福上昇，惡則造罪下墜。因果報應，皎皎然於心目之間，諦審明了，無可疑慮。應當精進努力，勤修懺悔。大家一起讀經的時候，都看到經典上所講的三世因緣果報之事，也非常清楚我們將來要面臨這樣的惡果報。倘若我們現在還懶惰懈怠，不發奮努力，則微善不能敵強惡，小福何能懺重罪。譬如飢腸轆轆的人，心裡幻想著各種美味的飲食，這樣對他的飢餓可以說一點幫助都沒有，所以想要求得殊勝的真理妙法，想要了脫生死，不可以只是停留在心想而已、或嘴上講講而已。如果在心裡已經有這種念頭想法的話，就應該要努力地去實踐，比如斷了十惡，還要努力去修十善，好好做人，實實在在的去修自度度人的殊勝妙法，這樣才能得到佛力的加持，才能使自己得到究竟的利益。我們共同以一顆至誠之心、五體投地的為自己所造的罪業，以悲痛懇切的心求懺悔。並願為地獄道、餓鬼道、畜生道、人道一切眾生，父母師長、善惡知識一切眷屬，祈求哀憫懇切悲痛懺悔。若已犯的罪業，今祈請諸佛菩薩以廣大慈悲心，及殊勝的大神通力，令罪業消除。若未作此罪者，則因我今之求哀懺悔，畢竟不敢復造。罪花由此凋謝。我雖求哀懺悔，但還是個凡夫能力棉薄，惟有祈求歸依十方三世一切大慈悲父哀憫攝受。 【譯解】再次祈求歸依十方盡虚空界諸佛菩薩三寶，願諸佛菩薩三寶以慈悲力、大智慧力、不思議力、無量自在力、種種神通力來滅除一切眾生的罪業而度脫之。我們捨去四大假合【註一】之身的苦報生，不再造五逆十惡之悪果，斷除三途悪道的輪迴得淨土生。從現在起捨娑婆【註二】之苦報生，得淨土之樂果生。捨色心連持【註三】命，得實相之智慧【註四】命。捨掉成住壞空無常生滅的苦報身，得不生不滅的金剛身。既然捨棄惡趣苦，自得寂滅樂。又念娑婆眾生沈淪在惡趣中，更發廣大宏偉之菩提心。因修四心【註五】六度，無有阻礙。果得四辯【註六】六道，受用自在。勇猛勤修，精進不退。乃至滿十地行，直入妙覺果海【註七】，又復倒駕慈航【註八】，度脫一切眾生。這是佛菩薩的神通感應，才能夠讓我們滅除地獄、餓鬼、畜生等業報，離開三途的苦地，得到安隱快樂，自在無礙之處。
第四卷　曹溪水――水供養 (象徵意義：甘露水，撫慰眾生煩惱) 『供水功德 :身心潔淨，相貌莊嚴，遠離煩惱，尊貴自在 。』
顯果報第七之餘是前面卷三顯果報第七的延長，繼續在《佛說雜藏經》記載著第六、恆飢無食報，過去在人間作寺院主事時，由信眾供養十方僧眾，他卻慳吝無道，所以受此餓鬼報。第七、烊銅灌頂報，過去在人間作寺院裡的知事，四方僧之物不給四方僧用，第八、吞熱鐵丸報，偷吃了一口供僧的冰糖招感了吞熱鐵丸的惡報。接著再引用《賢愚經》1. 屎尿無手足報，過去在人間作寺院寺主，本來也是一個如法修行的人，接待過往五百僧人吃喝住，盡心盡力，可是後來對五百商人供養的五百顆珠寶，生起了貪心，據為己有。在受到大眾質問時，又惡語傷人的說：「你們要是想搶奪我的珠寶，我就砍斷你們的手和腳，把你們投進糞坑裡去！」這是唯心所現的力量，因為心裡面現出那個惡境，要去割這五百位比丘的手足，丟到糞坑裡面，所以自己就受了自心所現的業報。2. 釘舌火燒報，前世作人時曾是一個寺院的寺主。經常訶責、嗔罵、驅趕在他們寺院掛單時間長的比丘，不給他們飯吃，所以才有今天的果報。3. 烊銅灌身報，佛告訴目連，這個人過去生在寺院裡作過知事，有施主送油來，他不送齋堂給眾僧吃，因為寺裡有掛單的過路僧在，要等到客僧走後才送進齋堂。因作此罪業才得此果報。4.鐵丸貫身報，這人過去世，在人間出家未受具戒，為沙彌時。僅僅盜竊寺廟果園中的七粒果子，死後先下了地獄受此極大苦，萬萬年之後，重報盡了，還有餘報在等著他。5.百頭魚身報這個精通三藏的比丘，常犯惡口罪，喜歡罵人，行為不能守戒律。由是說一事有一頭，凡事有頭無尾，故受多頭之報。這位自己都無法消受施主供養的比丘，還要把三寶的資糧供養他自己的母親，他母親如何消受得了？因此，他母親死後墮入廁中為蛆，實在可憐。以上的故事，都是佛所說的話，誰敢不信？「施主一粒米，大如須彌山，吃了不修行，披毛帶角還」。佛說，所有說話粗魯、惡言穢語的人，傳閒話挑撥是非的人，批評父母老師長輩是非的人，死後都要先下地獄受報。獄卒用燒紅的鐵叉烙其舌頭 。再以牛犁耕其舌，又以燒紅的鐵桿、鐵鉤種種刑具懲罰之。罪報完了，又生到畜生道受報，百千萬劫難還人身。常言道：「誰人背後不說人，人人背後有人說。」我們都犯過惡口罪、兩舌罪，佛說，惡口好罵人的人將來會受多頭果報，如雙頭蛇，雙頭羊。若不趕快懺悔改正，還要等待何時？ 三世因果業報的道理，即是有因必然就有果，種瓜得瓜，種豆得豆。作善得善，作惡業即得惡報。若不作因，就不得果報。所以我們要懂得因果概念。世間人看不到將來，也看不到過去，因為看不到來世，就認為所作的善惡事，並沒有善惡果報，又因為看不到過去世，就以為今天所得的善報、或所遭受的惡報，跟前世所作的善惡因沒有關係。這都是因為不能用前世的因跟後世的果，來看現在的所作所為、所受的果報，於是認為沒有因果關鍵。「顯果報」這一章，反覆陳述這個理論，我們要真誠地相信三世因果業報，真誠地相信三寶不可思議的神通力，真誠地懺悔發願回向。要知道在懺悔的時候，能產生三方面的力量，每一個行者自己發起歸依三寶、禮拜懺悔、發菩提心、發願回向的這個心。去招感諸佛菩薩的神通力、慈悲力、不可思議力。然後借由諸佛菩薩的神通力就能夠產生滅除一切的惡業，並普及到所有的苦難眾生，這個的根源，都是因為我們自心懺悔、歸命三寶而成就的。不管你信佛還是不信佛，是出家人還是在家眾，因果報應是絲毫不差，如影隨形。所以，我們信佛不僅嘴裡要常念佛，更主要的是心中時時刻刻要有佛，那就是管住自己的心，不讓它顛倒妄想。每一個念頭都要保持和佛的知見一致。明白了這個道理，精進持戒修行，念念覺悟，言行如法，這就是醒悟、覺悟、開悟。開悟是開始覺悟的意思，不是開天眼開天耳，而是從不信佛到信佛是第一次開悟，開始守佛戒是第二次開悟，進入修六度萬行是第三次開悟，到證初果、二果、三果、四果乃至一地至十地菩薩，直到成佛，都經歷過有無數次的開悟而成就的。善惡皆由心起，若不能令心止惡向善，攝伏其心，修什麼法門，也出不了三界。萬法唯心造啊！

業報果	業報六道	業報因
聾騃無足報	畜生惡報	佛言：『以前世時，為人自用、不信好言善語，不孝父母、反戾時君；或為帝主、大臣、四鎮方伯、州郡令長、吏禁督護，恃其威勢，侵奪民物，無有道理，使民苦悴，吁嗟而行。故獲斯罪。』
目無所見報	人道惡報	佛言：『以前世時，不信罪福，障佛光明，縫鷹眼合、籠繫眾生，皮囊盛頭，不得所見。故獲斯罪。』
瘖啞報	人道惡報	佛言：『以前世時，誹謗三尊、輕毀聖道，論他好醜、求人長短，強誣良善、憎嫉賢人。故獲斯罪。』
餓鬼膿血報	餓鬼果報	佛言：『以前世時，偷盜僧食，或為大會福食，屏處偷噉；悋惜己物，但貪他財；常行惡心，與人毒藥，氣息不通。故獲斯罪。』
熱鐵灌身報	地獄果報	佛言：『以前世時，為針灸醫師，針人身體，不能差病；誑他取財，徒受苦痛，令他苦惱。故獲斯罪。』
鑊中糜爛報	地獄果報	佛言：『以前世時，屠殺眾生，湯灌搣毛， 不可限量，以是惡業，故獲斯罪。』
火城馳走報	地獄果報	佛言：『以前世時，焚燒山澤、火煨雞子、燒他村陌，燒煮眾生，身爛皮剝。』故獲斯罪。』
寒風剝裂報	地獄果報	佛言：『以前世時，橫道作賊，剝脫人衣，使冬月之日，令他凍死；生㓟牛羊，痛不可堪。故獲斯罪。』
刀山劍樹報	地獄果報	佛言：『以前世時，屠殺為業，烹害眾生，屠割剝裂，骨肉分離，頭脚星散懸於高格，稱量而賣；復生懸眾生，苦痛難處故獲斯罪。』
五根不具報	地獄果報	佛言：『以前世時，飛鷹走狗，彈射禽獸，或斷其頭，或斷其足，生搣鳥翼。故獲斯罪。』
腳跛手折報	地獄果報	佛言：『以前世時，為人憯剋，行道安槍；或安射窠，施張弶穽，陷墜眾生，頭破脚折，傷損非一。故獲斯罪。』
執繫枷桁報	地獄果報	佛言：『以前世時，網捕眾生，籠繫而畜，飢窮困苦；或為宰主、令長，貪取財錢，枉繫良善，怨苦號天，不得縱意。故獲斯罪。』
顛癡狂騃報	地獄果報	佛言：『以前世時，飲酒醉亂，犯三十六失，後得癡身，如似醉人不識尊卑，不別好醜。八萬劫墮沸屎地獄，獄卒斬剉，求死不得求生不得，五窮六極，長夜受苦，以貪酒過受罪已，始得為人，癃殘跛蹇，為人之所憎嫉；行逢接他橫事，常無樂時。以酒過犯，故獲斯罪。』
陰藏甚大報	地獄果報	佛言：『以前世時，治生販賣，自譽己物，毀呰他財；囂升弄㪷，躡秤前後，欺誑於人。故獲斯罪。』
身形醜陋報	地獄果報	佛言：『以前世時，為子不孝父母，為臣不忠其君，為君不敬其下，朋友不以其信，鄉黨不以其齒，朝廷不以其爵；趣為趣作，心意顛倒，無有其度；不信三尊，殺君害師；伐國掠民，攻城破塢，偷寨過盜，惡業非一；美己惡人，侵陵孤老，誣謗賢聖，輕慢尊長，欺誑下賤。一切罪業，悉具犯之。眾惡集報，故獲斯罪。』

業報果	業報因
無頭鬼報	目連答言：『汝前世時，恆作魁膾弟子。 若殺人時，汝常歡喜，以繩結挽。以是因緣，故受此罪。此是華報， 果在地獄。』
身如塊肉報	目連答言：『汝前世時，與他毒藥，墮胎落孕， 令諸眾生，命不全活。以是因緣，故獲斯罪，此是華報，果在地獄。』
咽喉如針報	目連答言：『汝前世時，作聚落主， [自恃豪貴，飲酒縱橫，輕欺他人，奪其飲食，饑困一切之因故獲斯罪，此是華報，果在地獄。』
二熱鐵輪報	目連答言『汝前世時，與眾作餅，盜取二番，挾兩腋下。以是因緣，故獲斯罪，此是華報，果在地獄。』
常懷恐怖報	目連答言『汝前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法戮之都市，常懷恐怖相續，是故受此罪。此是惡行華報，後方受地獄果耳。』
恆飢無食報	目連答言：『汝前世時，作佛圖主。有諸白衣賢者，供養眾僧，供設食具。若有客僧來，汝便粗設麁供；客僧去已，自食細者。以是因緣故，糞尚叵得，何況好食！此是華報耳，後當受地獄果。』
烊銅灌頂報	目連答言：『汝前身時，出家為道，典僧飲食，以一酥瓶，私著餘處。有客道人來者，不與之。去已，出酥，行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分。此人藏隱，雖與不等。由是緣故，受此罪也。』
吞熱鐵丸報	目連答言：『汝前世時，作道人。眾僧差作蜜漿，石蜜塊大難消，以斧斫之，盜心噉一口。以是因緣故，斧還斫舌。』

業報果	業報因
屎尿無手足報	佛告大眾：後有五百商人，入海採寶，還過塔寺，見五百比丘，精勤行道，並各發心，欣然共議，福田難遇，當設薄供，人捨一珠，得五百摩尼珠，以寄寺主。寺主後時，生不善心，圖欲獨取，不為設供。大眾問言：「賈客施珠，應當設供？」寺主答言：「是珠施我，若欲奪珠，糞可與汝，若不時去，割汝手足，投之糞坑。」眾念其癡，默然各去。緣是罪惡，受此蟲身，後入地獄，又受眾苦。』這是所謂唯心所現的力量──因為心裡面現出了那樣一個惡的境，要去割這五百位比丘的手足，丟到糞坑裡面去，所以自己就受了自心所現的業報。
釘舌火燒報	佛答目連：『此人昔時，經作寺主，呵罵驅遣客、舊比丘，不與飲食，不同供養。以是因緣，故獲斯罪。』
烊銅灌身報	佛答目連：『此人昔時，作寺知事，檀越送油，不以分與諸客比丘，待客去後，乃分舊住。以是因緣，故獲斯罪。』
鐵丸貫身報	佛答目連：『此人往昔作沙彌子，盜眾園中果子七枚，死入地獄，受無量苦。餘業未盡，故獲斯罪。』
百頭魚身報	佛言：『得此報者，皆由眾生惡口麤強，宣傳彼此，鬬亂兩家。死入地獄，獄卒燒熱鐵鎞， 表裏洞赤，以烙其舌； 復燒鐵鈎，鈎有三刃，利如鋒鋩，以斷其舌。 復以牛犂，耕破其舌；復燒鐵杵，刺其咽中，數千萬刦。罪畢乃出，生鳥獸中。』佛言：『若有眾生，論說君主、父母、師長，其罪過是。』

　《佛說罪業應報教化地獄經》：『第十七、復有眾生，男根不具，為黃門身，不得妻娶，何罪所致？』佛言：『以前世時，坐喜犍象、馬、牛、羊、猪、狗不可稱數，令此眾生苦痛難忍，死而復穌。故獲斯罪。』。「『第十八、復有眾生，從生至老無有兒子，孤立獨存，何罪所致？』 佛言：『以前世時，坐為人暴惡，不信罪福；百鳥產乳之時，齎持瓶器，循大水渚，求拾鴻、鵠、鸚、鵡、鵝、鴈諸鳥子卵，擔歸煮噉；諸鳥失子，悲鳴叫裂，眼中血出。故獲斯罪。』」》。「『第十九、復有眾生，少小孤寒，無有父母、兄弟；為他作使，辛苦活命；長大成人，橫罹殃禍；縣官所縛，繫閉牢獄；無人追餉，飢窮困苦，無所告及。何罪所致？』 佛言：「以前世時，坐喜捕拾鵰、鷲、鷹、鷂、熊、羆、虎、豹，枷鎖而畜，孤此眾生；父母、兄弟常恒憂念，悲鳴叫裂，哀感人心；不能供養，常苦飢餓，骨立皮連，求死不得。故獲斯罪。』